Crítica del libro: “La crisis espiritual de la democracia: polarización, totalitarismo, relativismo”

Crítica del libro: “La crisis espiritual de la democracia: polarización, totalitarismo, relativismo”

Dr. Fernando Pérez del Río

Por motivos personales vivo la mitad del año en Egipto. Allí, conversando con profesores musulmanes, me hicieron una pregunta tan simple como demoledora: ¿por qué valoráis tanto la democracia los Españoles? ¿No te das cuenta de que en España, habéis sido chantajeados sistemáticamente cuarenta años por los nacionalistas? La observación no era ingenua. Un cinco por ciento de la población independentista ha conseguido condicionar al conjunto del país, generando desigualdades territoriales, privilegios legales y sistemas asimétricos difícilmente compatibles con el ideal democrático que Occidente considera sagrado e intocable.

La pregunta quedaba flotando: ¿por qué defender un sistema que, lejos de proteger a la mayoría, ha terminado erosionando la igualdad y la cohesión social? Esta interpelación externa, formulada desde una cultura que se mueve en otros código y dogmas políticos, conecta directamente con el núcleo del libro: la democracia contemporánea atraviesa una crisis, pero este deterioro de la democracia no es solo institucional o económico, sino profundamente espiritual.

En Occidente se ha instalado la convicción de que la democracia lo justifica todo, de que basta con invocarla para clausurar cualquier debate. 

Durante décadas, la pedagogía dominante en las facultades de educación en las democracias occidentales ha defendido a ultranza un único estilo educativo válido, el llamado “estilo democrático”. Los progenitores que escuchan, dialogan y establecen normas consensuadas han sido ensalzados como el único estilo positivo para criar hijos sanos, equilibrados y autónomos. 

Para reforzar la idea, esta misma teoría añade tres estilos considerados muy negativos denominados “autoritario, permisivo y negligente” y son asociados con carencias afectivas, inseguridad emocional o falta de límites. 

Sin embargo, hay que señalar a poco que se viaje y sobre todo, a poco que se lea en otro idioma que no sea el inglés, que la mayoría de los países del mundo no son democráticos. 

Existen regímenes autoritarios, teocráticos e híbridos donde las relaciones familiares no se rigen bajo los mismos parámetros que en las sociedades occidentales. Y en estas culturas, millones de niños crecen emocionalmente estables, respetuosos, están bien educados y con una formación moral sólida. Esto cuestiona la idea de que solo el estilo “democrático de crianza” produce buenos resultados.

En este punto, hay que recordar a modo de autocrítica que si en un grupo de 10 personas; 9 de ellas afirman que algo es de color “rojo” y solo una persona dice que es “azul”, -y aunque el azul pierda siempre la votación democrática-, no quiere decir que los 9 tengan razón ninguna.

En buena lógica, asistimos a un Estado cada vez más extenso y omnipresente, que regula hasta los aspectos más íntimos de la vida, y por otro lado tenemos sujetos cada vez más fragmentados, personas atomizadas y sin hijos que pasean un perro en soledad, un sujeto efímero y débil. El contraste es elocuente: durante el franquismo el Estado representaba en torno al 27 % del PIB; hoy consume cerca del 50 %. Como si se tratara de un algoritmo; a más Estado, menos comunidad. A más legislación, menos vínculos.

Este tándem —Estado hiperdesarrolado y sujeto atomizado— constituye una de las ideas a debate puesto que el armazón de esta dicotomía es la democracia. La democracia actual ha ido eliminando progresivamente los cuerpos intermedios: la familia, la pareja, las comunidades naturales, los lazos de pertenencia y, sobre todo, el sentido de trascendencia. En su lugar, se multiplican leyes, normativas y regulaciones, muchas veces agresivas, que pretenden sustituir lo que antes sostenían la ética, la costumbre y la responsabilidad personal. Ahora parece que deciden lobbies de poder que nadie a votado. Todo esto supone un enorme cambio social que merece la pena ser valorado, es precisamente el valor de este libro el atreverse a cuestionar la intocable democracia Occidental. 

No es una intuición nueva. Hace más de dos mil años, Cicerón ya advertía que el Estado por sí solo no basta para sostener una sociedad. Por eso escribió sobre ética: porque comprendía que las leyes, sin una base moral compartida, resultan insuficientes para gobernar a un pueblo. Su pensamiento conserva hoy una actualidad incómoda: nos recuerda que no todo puede resolverse desde el poder político, y que la moral, la religión y las creencias no son restos del pasado, sino pilares de cualquier civilización viable.

En nuestra sociedad poscatólica, donde se ha pretendido expulsar la trascendencia del espacio público, la advertencia ciceroniana regresa con fuerza. Un país no puede sostenerse únicamente sobre el Estado. Necesita ética, valores, sentido, creencias compartidas. Cuando estos desaparecen, la democracia degenera en un procedimiento vacío, incapaz de generar lealtad, sacrificio o bien común.

No resulta extraño, entonces, que nuestra democracia muestre claros síntomas de agotamiento. Cada cual los nombra a su manera: barrios irreconocibles tras la inmigración masiva y descontrolada, polarización extrema, pérdida de referentes comunes, reducción del ser humano a mero “homo economicus.” 

El libro no ofrece soluciones simplistas, pero sí una advertencia clara: sin una renovación moral y espiritual, la democracia se convierte en una estructura hueca, fácilmente colonizable por el totalitarismo blando, el relativismo, u otras culturas que imponen su religión, pues al final, cuando una sociedad es un lienzo en blanco, es un campo abonado para que se imponga otra religión que no comparte nuestras reglas. 

“La crisis espiritual de la democracia” es, además, una obra coral en la que más de treinta autores de Europa, Hispanoamérica y Estados Unidos reflexionan sobre el destino de nuestras sociedades. Lejos de un lamento nostálgico, el libro propone una reflexión exigente y valiente, que incomoda precisamente porque cuestiona los dogmas más intocables de nuestro tiempo. Su mérito principal es recordar que la crisis de la democracia no se resolverá con más democracia procedimental, sino con una recuperación profunda de aquello que la precede y la sostiene: la ética, la verdad y el sentido de trascendencia.